The current issue and full text archive of this journal is available at http://journal.kuis.edu.my/muwafaqat
Journal of Muwafaqat Vol. 4, No. 1, 2021, pp. 29-40 Faculty of Syariah and Law, Kolej Universiti Islam Antrabangsa Selangor
Penggunaan Enzim Transglutaminase sebagai Sumber Makanan Halal menurut Kerangka
Maqasid Syariah
The Use of Transglutaminase Enzyme as a Halal Food Source in the Light of Maqasid Shariah Framework
WAN MASLUKMA WAN ZAHARUDIN (Corresponding Author)
FAKHRI SUNGIT NURZATIL ISMAH AZIZAN
Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS) Bangi Selangor
18pi01005@student.kuis.edu.my, fakhri@kuis.edu.my, nurzatil@kuis.edu.my
SAHILAH ABD. MUTALIB Jabatan Sains Makanan
Fakulti Sains dan Teknologi Makanan, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)
Bangi, Selangor.
sahilah@ukm.edu.my
ABSTRAK
Kemajuan teknologi telah membawa pelbagai cabaran kepada masyarakat Muslim dalam isu produk makanan halal. Percampuran bahan haram kini tidak berlaku dalam bentuk konvensional dan mentah, malah ia diproses dan membentuk bahan yang baharu seperti penghasilan enzim Transglutaminase (TGase). Kajian ini bertujuan untuk merungkai prinsip halal dan haram dalam produk makanan TGase dari perspektif Maqasid Syariah. Metodologi yang digunakan ialah kajian kualitatif melalui kaedah literasi kepustakaan dengan meneliti sumber-sumber bacaan seperti kitab-kitab turath, tesis dan artikel jurnal bagi mendapatkan data dan maklumat yang berkaitan. Kajian ini dianalisis menggunakan analisis secara deduktif. Kajian ini mendapati bahawa, terdapat lima prinsip yang terhasil iaitu prinsip sumber asal, prinsip tidak memudaratkan dan pemeliharaan kepada ad-dharuriyyat, prinsip sembelihan menurut syarak, prinsip istihalah sahihah dan prinsip kebersihan. Penghasilan kelima-lima prinsip ini diharap membantu dalam penentuan hukum penggunaan TGase dalam produk makanan. Keperluan bagi kajian akan datang menggabungkan pelbagai prinsip bagi penghasilan penentuan hukum yang lebih komprehensif terhadap penggunaan enzim dalam produk makanan.
Kata Kunci: Halal, Haram, Maqasid Syariah, Enzim, Transglutaminase (TGase)
Fiqh Halal &
Sains Makanan
_______________________
61
Submitted: 23 March 2021 Revised: 28 April 2021 Accepted: 29 April 2021 E-Published: 30 April 2021
62 ABSTRACT
The advancement of technology brings various challenges to muslim community in the aspect of halal food products. The mixture of haram sources today is neither in the form of conventional nor raw materials only but rather from processing method that could form new substances such as transglutaminase (TGase) enzyme. This study aims to explore the principle of halal and haram of TGse food- based products in the perspective of Maqasid Syariah. This study employs qualitative method via library research by reviewing documented sources such as traditional literatures, thesis and article journals to collect relevant data and information. This study is analysed deductively. The results show five principles are developed namely source of origin principle, no harm principle and preservation from ad-dharuriyyat principle, slaughter according to syarak principle, Istihalah sahihah principle and cleanliness principle. It is hoped that these five principles shall help in determining the ruling process of using TGase in food products. The need of future research might integrate various principles in determining the hukm comprehensively towards the usage of enzyme in food products.
Keywords: Halal, Haram, Maqasid Syariah, Enzyme, Transglutaminase (TGase)
PENGENALAN
Makanan adalah merupakan keperluan fisiologi utama kepada badan manusia.
Tenaga yang diperoleh dari makanan membantu manusia dalam menjalankan aktiviti seharian dan meneruskan kehidupan seperti pembiakan, pembelajaran, menjalankan proses berfikir dan sebagainya.
Manakala, menurut perspektif Islam makanan bukan sekadar memenuhi keperluan fizikal malahan ia berperanan penting dalam kelangsungan hubungan seorang hamba dengan Tuhannya. Sebagaimana firman Allah Taala yang bermaksud:
Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari benda-benda yang baik (iaitu yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu beribadat kepadaNya.
(Al-Baqarah, 2:172)
Dalam memenuhi kesyukuran serta ketaatan hamba kepada Tuhannya, Islam telah menggariskan dua syarat tertentu dalam pemilihan makanan iaitu halal dan tayyib. Di Malaysia, konseptual halalan tayyiban dilaksanakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malayasia (JAKIM) melalui piawaian halal dan penguatkuasaan pensijilan halal bagi memastikan semua Muslim memperoleh makanan halal (Sungit et al. 2020).
Namun begitu pemilihan makanan halal lagi tayyib memberi cabaran besar kepada Muslim di zaman kontemporari ini kerana sejajar dengan perkembangan teknologi yang membangun pesat, industri penghasilan makanan mempunyai permintaan yang tinggi bagi menghasilkan produk makanan yang berkualiti (Mohamad et al. 2012).
63 Oleh yang demikian, bagi memenuhi permintaan tersebut, produk makanan yang terhasil berkemungkinanan besar terdedah kepada pelbagai bahan campuran makanan seperti plasma darah, gelatin, transglutaminase dan lain-lain (Sahilah et al.
2016).
TRANSGLUTAMINASE (TGase)
Jika disoroti sejarah, enzim telah dipraktis secara meluas dalam komuniti masyarakat di negara Malaysia. Walaupun begitu, penggunaannya tidak diberi nama secara spesifik.
Sebagai contoh, daun betik yang digunakan bertujuan untuk melembutkan daging.
Kaedah yang digunakan ialah dengan meletakkan daun betik ke atas hirisan kepingan daging atau menyuntik terus enzim papain ke dalam kepingan daging tersebut. Daun betik mengeluarkan enzim papain yang memberi tindak balas penguraian terhadap ikatan protein dalam daging dan menatijahkan kesan daging atau ayam yang lebih lembut (Adler-Nissen 1993; Mohamad et al. 2012)
Lanjutan itu, Transglutaminase atau singkatannya sebagai TGase merupakan salah satu bahan tambahan makanan yang bertindak sebagai gam daging serta mampu melakukan proses tindak balas seperti pemindahan asil dan nyahmida, selain dari pembentukan ikatan silang (Jong & Koppelman 2002; Sahilah et al. 2016). TGase yang juga dikenali sebagai enzim glutamina berfungsi sebagai pemangkin ikatan silang bagi mengubah suai ciri-ciri berfungsi makanan protein contohnya seperti protein gandum, soya, gluten, myosin, serta aktomysin (Mohamad et al. 2012).
Selain itu, TGase juga turut memberi perubahan, pengubahsuaian serta penambahbaikan kepada tekstur produk makanan yang mampu melindungi amino asid, meningkatkan kestabilan serta fleksibiti sesuatu produk, daya mengikat air (water holding capacity), dan terhasil makanan berprotein tinggi serta melalui ikatan silang protein yang berbeza serta berlainan sekaligus memperbaik struktur mekanikal dan tekstur produk makanan protein (Sahilah et al. 2016).
64 Rajah 1: Reaksi yang dimangkin oleh TGase
(a) Pemindahan asil. (b) Ikatan silang antara glutamin dan lysine dalam protein atau peptida.
Keputusan hubungan tersebut dipanggil ε-(γ-glutamyl)lysine (G- L) bond.
(c) Deamidasi
(Sumber: K. Yokoyama et.al 2004) Sumber Enzim Transglutaminase
Enzim TGase diperoleh dari haiwan mamalia, tumbuhan dan mikroorganisma. Pada asalnya, ia diperoleh dari tisu atau plasma darah haiwan mamalia. Namun, wujud kajian terbaru menyatakan bahawa enzim ini boleh didapati dari sumber mikroorganisma dan ia telah digunakan dalam pelbagai jenis produk makanan yang berfungsi sebagai menambah baik tekstur dan meningatkan kualiti sesuatu produk makanan (Ando et al. 1989; Bourneow et.al 2012; Mirzaei 2011).
65 Rajah 2: Sumber enzim TGase yang diperoleh dari haiwan mamalia (babi), tisu tumbuhan, tisu
ikan dan mikroorganisma
(Sumber: Amirdivani et al. 2018) Kegunaan Transglutaminase dalam Industri Makanan
TGase atau MTGase boleh memperbaiki struktur daging dengan mengikat semula kepingan daging kecil. Penggunaan TGase dalam penyediaan maknaan memungkinkan ikatan blok daging tanpa melalui proses pemanasan dan penambahan garam atau fosfat. (Rajah 3) Fosfat bertanggungjawab bagi meningkatkan daya penyerapan air oleh tisu otot bagi meminimumkan kebocoran lemak yang bertujuan untuk pengikatan ciri-ciri produk daging. Pengurangan pertambahan garam atau fosfat kepada produk daging sosej contohnya menghasilkan produk yang mempunyai daya penyerapan air yang rendah serta mengurangkan konsistensi dan tekstur terhadap produk daging. Penambahan TGase merupakan salah satu alternatif dalam teknologi penghasilan produk daging selain dari penghasilan daging yang lebih ‘sihat’ (Yokoyama et.al 2004; Kieliszek & Błażejak 2016).
66 Rajah 3: Aplikasi MTGase ke atas kepingan daging kecil yang disusun semula
(Sumber: Yokoyama et. al 2004)
Dalam penghasilan produk daging, kajian juga mendapati TGase berperanan penting bagi memperbaiki struktur daging PSE (pucat, lembut dan meleleh) apabila ia ditambah semasa pemprosesan daging tersebut (Jong & S.J.Koppelman, 2002).
TGase juga digunakan dalam penghasilan produk ikan. Sepertimana kegunaannya dalam produk daging, ia digunakan dalam penghasilan produk isi ikan tiruan atau surimi. Surimi ialah produk makanan yang terhasil dari isi ikan yang telah dibentuk semula. Contohnya seperti kek ikan (fish cake), pasta ikan, burger ikan, bebola ikan dan sebagainya. TGase digunakan berfungsi bagi peningkatan tekstur dan pengekalan bentuk produk makanan yang berasaskan ikan (Shleikin et al. 2011). Zhu et al. (1995) menyatakan bahawa kekuatan gel terhasil dalam produk ikan makarel apabila ditambah TGase.
Selain itu, TGase digunakan dalam industri produk tenusu seperti yogurt. Kajian mendapati bahawa penggunaannya samada sebelum, atau semasa proses penapaian telah menghasilkan peningkatan dalam kekuatan gel serta kelikatan produk tersebut selain dari membantu dalam peningkatan kepada daya mengikat air (water holding capacity) (Kuraishi et al. 2001). Dalam penghasilan ais krim pula, ia menjadikan ais krim tersebut tidak berais dan mudah dilengkungkan.
MAQASID SYARIAH
Maqasid adalah terdiri dari dua ungkapan yang saling terkait. Maqasid adalah dari kata akar ‘qasd’ دصق . ‘Qasd’ memberi makna ‘maksud, kehendak tujuan dan objektif (al-Ba‘albaki,1988; Sazelin Arif 2012). Maksud lain bagi Qasd’ ialah al-I’timad yang bermaksud jalan yang lurus (Ibn Manzur 2010). Maksud ini boleh dilihat dari surah an- Nahl, ayat ke sembilan (QS An-Nahl, 16:9). Secara kesimpulannya, dapat difahami bahawa makna yang pertama lebih dekat dengan maksud maqasid iaitu maksud atau kehendak tanpa mengetepikan maksud yang lain iaitu jalan yang lurus kerana maqasid syariah adalah menjurus manusia kepada jalan yang lurus (Al-Yubi 1998) Manakala, as-syariah pula berasal dari syara’ عرش yang bermaksud sumber air yang tidak pernah putus dan terus mengalir selain juga merujuk makna jalan yang teragung (Ibrahim Anis et al. 2004; Ar-Razi 2010). Selain itu, (Ar-Razi 2010) menyatakan bahawa as-syariah adalah pensyariatan Allah swt kepada hambaNya yang terdiri dari pensyariatan solat, puasa, haji, dan keseluruhan amalan kebaikan. Menurut istilah, (Al- Jurjani 2011) berpendapat, عرش ialah menjelaskan atau menerangkan sesuatu, dan berterusan untuk sentiasa melaksanakan ibadah dan ketataan kepada Allah swt.
67 (Al-Ghazali (2008) telah membahagikan perbincangan Maqasid Syariah kepada pemeliharaan lima aspek utama kehidupan yang meliputi agama, diri, akal, keturunan serta harta seseorang individu atau masyarakat. Sesuatu perbuatan atau perkara yang memelihara kelima aspek ini adalah disebut sebagai maslahah manakala jika sebaliknya, disebut sebagai mafsadah.
Bagi ulama terkemudian seperti (Wahbah az-Zuhaili 1985), beliau menjelaskan bahawa tujuan syariat adalah bagi memenuhi keperluan umum manusia iaitu kebahagiaan, pemeliharaan peraturan dan memakmurkan dunia. Begitu juga, (Ahmad ar-Raysuni 1995) menyatakan bahawa Maqasid Syariah adalah tujuan yang ditetapkan oleh syarak untuk dicapai bertujuan bagi memelihara kepentingan seseorang hamba Allah.
Berdasarkan takrif yang telah dinyatakan di atas, dapat disimpulkan Maqasid Syariah adalah suatu matlamat yang mahu dicapai yang membawa maslahah dan menolak kemudaratan di dunia serta akhirat kepada keseluruhan manusia samada dalam kelompok yang umum atau khusus. Kaedahnya, adalah dengan memelihara aspek- aspek pensyariatan iaitu agama, diri serta nyawa, akal, keturunan dan harta.
Dharuriyyat
Ad-Daruriyat adalah objektif yang menjadi tunjang kepada pembangunan kehidupan dunia serta akhirat bagi seseorang manusia. Tanpa asas ini, kehidupan manusia menjadi pincang dan maslahah dunia tidak akan dicapai secara berterusan, malah akan berlaku kerosakan dalam menjalani proses kehidupan di dunia begitu juga akhirat (as-Syatibi 2008). Ulama menetapkan bahawa pemeliharaan lima aspek iaitu agama, diri dan nyawa, akal, keturunan dan harta disusun menurut tertib iaitu aspek pemeliharaan agama terletak paling utama berbanding jiwa, akal, keturunan dan harta. Diikuti aspek jiwa yang lebih dahulu berbanding akal. Manakala, aspek akal lebih diutamakan berbanding keturunan manakala keturunan berada lebih utama berbanding harta (Muhammad al-Said 1997; Mohammad Fuad Mohd Rozib et al. 2016) Pemeliharaan Agama
Manusia telah diiktiraf sebaik-baik kejadian. Namun begitu, ia boleh menjadi serendah- rendah kejadian apabila cenderung untuk tidak beriman dan melaksanakan kebaikan.
Sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
4. Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. 5. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka), 6. kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus- putusnya.
(At-Tin, 95: 4-6)
68 Dalam ayat ini, Allah SWT menjelaskan bahawa penciptaan manusia pada awalnya merupakan sebaik-baik penciptaan, kemudian ia dikembalikan kepada kedudukan yang paling rendah. Hanya orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan sahaja dapat meningkatkan kedudukannya sebagai sebaik-baik penciptaan (Nurzatil Ismah et al. 2018). Oleh yang demikian, penghasilan produk makanan TGase perlu selari dengan tuntutan agama yang telah digariskan bukan sekadar mengejar keuntungan dunia.
Penggunaan enzim TGase memberi kesan kepada pencabulan terhadap aspek agama jika pengusaha atau pengeluar tidak mempedulikan sensitivi agama dengan mencampurkan produk makanan TGase yang diambil dari sumber yang tidak halal atau menggunakan medium pertumbuhuhan yang bercampur dengan agen pertumbuhan yang haram (Mohamad et al. 2012).
Pemeliharaan diri dan nyawa
Agama Islam amat mementingkan kepada pemeliharaan diri dan nyawa. Ia jelas dilihat terhadap larangan seseorang individu untuk membunuh individu yang lain kecuali dengan alasan yang benar sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan
(Al-Isra’, 17:33)
Ibn Kathir (2003) menyatakan bahawa ayat ini adalah larangan pembunuhan terhadap satu jiwa kecuali dengan sebab yang tertentu bertepatan dengan syariat.
Oleh itu, ummat Islam yang berminat untuk mengambil kebaikan daripada produk makanan yang berada di pasaran, harus bijak memilih agar ia mendatangkan manfaat yang lebih banyak berbanding mafsadah kepada nyawa dan diri mereka (Tahir & Kashim 2017). Contohnya, produk makanan tenusu yang menggunakan MTGase. Produk tersebut mesti dipastikan tidak memberi mudarat kepada diri sehingga berkemungkinan membawa diri ke arah kebinasaan iaitu kematian.
Dalam penentuan hukum produk TGase, ia perlu dilihat samada memenuhi standard yang telah ditetapkan dalam konsep pengurusan makanan MS 1500: 2019. Aspek yang perlu diberi perhatian ialah kebersihan makanan (food hygiene), keselamatan makanan (food safety) dan kesesuaian makanan (food suitability) selain dari memastikan bahawa ia tidak memberi mudarat seperti mendatangkan penyakit dan sebagainya kepada pengguna. Ketiga-tiga aspek ini perlu diambil serius dalam memastikan penggunaan produk MTGase selari dengan salah satu tujuan pensyariatan iaitu pemeliharaan diri. Hal ini selari dengan kaedah fiqhiyyah yang menyatakan bahawa:
69
لاَزُ ي ررضلا
Kemudaratan mesti dihapuskan (Ibn Nujaym 1999) Pemeliharaan akal
Akal adalah merupakan nikmat Allah Talala yang bernilai kepada seseorang manusia.
Oleh sebab itu, pemeliharaan adalah amat kritikal bagi memastikan ia sentiasa waras, sihat dan sempurna bagi menjalankan fungsi yang sebaiknya sebagai hamba dan khalifah yang telah ditetapkan oleh syarak. Sehubungan itu, Islam melarang ummatnya memakan sesuatu makanan yang boleh menjejaskan fungsi akalnya seperti arak atau dadah (Wahab et al. 2019).
Dalam penghasilan produk makanan TGase, harus dipastikan bahawa ia terhindar dari sumber bahan yang menjurus kepada kerosakan akal walaupun berkemungkinan ia bercampur dengan sumber bahan yang halal. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah:
مارلحا بلغف مارلحاو للالحا عمتجا اذإ
Jika berlakunya percampuran antara sumber yang halal dengan yang haram, maka yang haram akan lebih dominan
(As-Suyuti 1983) Pemeliharaan keturunan
Tidak dinafikan, bahawa wujud kebaikan dalam perkembangan bidang bioteknologi makanan moden kerana makanan yang terhasil memiliki sifat lebih tahan penyakit, bertahan lebih lama, rintang terhadap serangga yang sekaligus ia memberi kebaikan kepada kelahiran generasi yang akan datang (Tahir and Kashim 2017).
Namun demikan, perlu diperhatikan sumber makanan terutama makanan TGase samada ia terdedah kepada sumber yang tidak halal. Perhatian serius perlu diambil bagi ummat Islam untuk melahirkan generasi yang soleh dan musleh di masa hadapan kerana kelalaian kepada aspek ini akan memberi kecacatan kepada generasi yang terlahir kelak (Salma Mat Yasim 2011).
Pemeliharaan Harta
Pembangunan kehidupan dunia dan akhirat yang baik kepada seseorang individu memerlukan kepada harta. Keperluan asas kepada kehidupan meliputi makanan, minuman, pakaian kesemunya memerlukan kepada harta. Apabila aspek ini tidak diendahkan akan wujud kepincangan yang akan memberi mudarat dalam kehidupan seseorang individu (Abdul Halim Ibrahim 2017; Al-Yubi 1998).
Pada tahun 2014, terdapat kajian oleh (Kieliszek & Misiewicz 2014) mendapati produk makanan TGase memberi kebaikan kepada harta dan ekonomi apabila kos penyediaan enzim tersebut lebih murah berbanding menggunakan bahan yang lain bagi dicampur ke dalam penghasilan produk makanan. Oleh itu, enzim ini digunakan
70 dalam hampir kesemua industri penghasilan produk makanan. Ini kerana, ia mampu mengurangkan kos penghasilan sekaligus membantu pengguna dalam mengurangkan kos kehidupan seharian kerana produk makanan dapat dibeli dengan harga yang lebih murah (Tahir and Kashim 2017).
Hajiyyat
Keperluan yang diperlukan oleh manusia yang bertujuan bagi menghilangkan kesukaran dan memudahkan kehidupan disebut al-hajiyyat. Namun, jika ia hilang atau tiada perkara tersebut tidak memberi kemusnahan besar dalam kehidupan sebagaimana ad-dharuriyyat tetapi memberi kesukaran kepada seseorang individu dalam menjalani kehidupan yang lebih baik (Ahmad ar-Raysuni 2010; Al-Yubi 1998; as- Syatibi 2008; Mohd Anuar et al. 2016; Wahbah az-Zuhaili 1985). Antara maqsad (tujuan) kepada maqasid al-Hajiyyat adalah bagi mengangkat kesusahan kepada mukallaf dalam perlaksanaan ibadah disamping pemeliharaan kepada aspek ad-dharuriyyat (Al-Yubi 1998).
Tahsiniyyat
Maqasid yang lebih menjurus kepada kehendak untuk berpegang kepada keindahan adat dan kemuliaan akhlak dipanggil at-Tahsiniyyat (as-Syatibi 2008). Keperluannya tidak sampai kepada ad-dharuriyyat dan al-hajiyyat tetapi bergantung kepada sejauh mana keperluan untuk memperindah serta memudahkan kehidupan. Jika ia tiada, tidak memberi kemusnahan sebagaimana ad-dharuriyyat malah tidak memberi kesukaran sebagaimana al-hajiyyat namun memberi gambaran yang kurang elok dalam kehidupan seorang manusia yang berakal (Al-Yubi 1998; Ramli et al. 2016).
Lanjutan dari penjelasan di atas, ketiga-tiga kepentingan ini tidak bertentangan dan berpisah malah, ia menyempurnakan antara satu sama lain. Iaitu, at-tahsiniyyat menyempurnakan al-hajiiyyat, manakala al-hajiyyat menyempurnakan ad-dharuriyat.
Justeru itu, berdasarkan peringkat kepentingan ini maka hukum Islam yang memelihara ad-dharuriyyat perlu lebih diutamakan berbanding pemeliharaan al-hajiyyat dan at- tahsiniyyat (as-Syatibi 2008).
Begitu juga dalam penentuan status halal sesuatu makanan TGase, pemeliharaan kepada lima aspek asas ad-dharuriyyat perlu diutamakan berbanding keperluan (al- hajiyyat) dan kemewahan (at-tahsiniyyat) kerana wasilah bagi tercapai maslahah di sebalik pensyariatan maqasid syariah adalah dengan mengutamakan pemeliharaan kepada lima perkara tersebut. Tidak menjadi kemestia jika sesuatu makanan itu bermanfaat maka ia harus dimakan. Malah, perlu dilihat jika ia lebih membawa mafsadah kepada individu atau masyarakat maka ia tidak harus dimakan (Sazelin Arif 2012).
71 PRINSIP HALAL DAN HARAM DARI PERSPEKTIF MAQASID SYARIAH DALAM PENENTUAN HUKUM PRODUK MAKANAN TRANSGLUTAMINASE (TGase)
Asal Sesuatu Adalah Harus Sehingga Ada Dalil yang Mengharamkannya
Prinsip ini adalah asas dalam penentuan hukum terutama hukum yang berkaitan makanan. Ia adalah berdasarkan kaedah ميرحثلا ىلع ليلدلا لدي ىتح ةحابلاا ءايشلأا يف لصلأا yang bermaksud asal segala sesuatu perkara adalah harus sehingga wujud dalil yang mengharamkannya (Ibn Nujaym 1999). Apa yang difahami dari kaedah ini ialah apabila tiada dalil yang menyatakan tentang keharaman suatu makanan, maka ia dihukum berdasarkan hukum asalnya iaitu mubah (harus).
Sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini, bahawa sesuatu yang dihukumkan haram telah jelas dinyatakan oleh Allah di dalam kitabNya dan dinyatakan pula oleh NabiNya, justeru apa yang tidak dinyatakan atau disenyapkan kembali kepada hukum asal, iaitu harus. Sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith saw:
الل يضر يسرافلا ناملس نع ِنمَّسلا ِنَع مَّلَسَو ِهيَلَع ُالل ىَلَص ِالل ُلوُسَر َلِئُس ( : ظفلب ، هنع
َس اَمَو ، هِباَتِك ِفِ ُالل َمَّرَح اَم ُماَرَلحاَو ، ِهِباَتِك ِفِ ُالل َّلَحَأ اَم ُللاَلحا : َلاَقَ ف ِءارِفلاو ِبنلجاَو ُهنَع َتَك
ُهنَع اَفَع اَِّمِ َوهَف )
Rasullah saw ditanya berkaitan dengan lemak dan keju. Baginda saw bersabda: Yang halal itu ialah sesuatu yang dihalalkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya dan yang haram itu sesuatu yang diharamkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya. Dan mana-mana yang didiamkan-Nya sahaja, maka ianya termasuk apa yang dimaafkan buat kamu.
(Sunan at-Tirmidzi, Kitab Pakaian, hadith 1726)
Hadith ini memberi penjelasan berkaitan dengan jenis makanan yang telah disebutkan hukumnya samada halal atau haram di dalam kitabNya dan apabila ia termasuk dalam kategori hadith yang ‘disenyapkan’ maka ia menjadi salah satu kaedah kepada pensayariatan untuk menghalalkan sesuatu perkara (As-Sindi 1996).
Dalam mengaplikasi hukum makanan yang mengandungi TGase perlu diperhati proses pembuatanya samada ia diambil dari sumber yang jelas halal atau sebaliknya kerana menurut (Sazelin Arif 2012), makanan yang telah mengalami proses teknologi, hukum asalnya tidak boleh disandarkan kepada makanan tersebut secara mutlak. Apabila enzim TGase digunakan dalam makanan sebagai bahan tambahan makanan, maka wujud keperluan untuk meneliti sumber, kesucian, kebersihan serta kesan mudarat ke atas fizikal manusia. Jika sumbernya dari haiwan mamalia, adakah dari haiwan yang halal. Jika sumbernya adalah dari tumbuhan, jarang diragui kehalalannya kecuali perlu diteliti samada ia dari tumbuhan yang beracun atau tidak manakala, jika ia dari sumber mikroorganisma, perlu diteliti berkaitan dengan medium yang digunakan. TGse terutama yang didapati dari proses penklonan dan manipulasi genetik perlu diperhatikan sumber genetik yang dihasilkan kerana apabila sesuatu mikroorganisma
72 berjaya diklon, ia memerlukan kepada proses fermentasi untuk menghasilkan enzim TGase dan proses tersebut memerlukan kepada medium pertumbuhan yang juga halal.
Tidak mengandungi bahan yang memudaratkan serta memelihara maslahah ad-dharuriyyat al-khams
Asas dalam penentuan halal dan haram adalah berdasarkan kepada manfaat dan mudarat makanan tersebut. Jika sesuatu makanan yang mendatangkan manfaat melebihi mafsadah, maka ia adalah halal manakala jika mudarat atau bahaya lebih besar berbanding manfaat maka ia adalah haram (Sazelin Arif 2012).
Harus diingatkan, bahawa pengharaman yang ditetapkan pasti mengandungi mafsadah serta mudarat samada ia akan menjejaskan dharuriyyat al-khams manusia secara mutlak (mafsadah khalisah) atau dominan (mafsadah ghalibah). Ia adalah suatu prinsip fiqh bagi mengharamkan suatu makanan yang memberi mafsadah kepada orang ramai (Mohd Hapiz Mahaiyadin & Suhaimi 2019). Suatu kemudaratan perlu dihapuskan sebagaimana kaedah fiqh:
لاَزُ ي ررضلا
Kemudaratan mesti dihapuskan (Ibn Nujaym 1999)
Kandungan produk makanan TGase perlu dipastikan bahawa ia tidak mendatangkan mudarat kepada pengguna dan memelihara ad-dharuriyyat al-khams yang telah ditetapkan kerana peraturan yang ditetapkan oleh Allah Taala adalah bagi memberi kebaikan kepada manusia dalam kesemua aspek kehidupan. Walaupun ia mungkin berbeza dengan maslahah menurut neraca manusia, namun ia disebabkan oleh keterbatasan manusia dalam memahami kehendak wahyu (Saadan & Haron 2018).
Walaupun enzim TGse dikategorikan sebagai Generally Recognized As Safe (GRAS) oleh Food and Drug Administration (FDA) namun begitu, (Matthias et al. 2016 dan Aaron & Torsten (2019) menyatakan bahawa penggunaan enzim TGse menjurus kepada penyakit seliak (celiac disease), iaitu penyakit yang berkaitan dengan autoimun. Walaupun ia berkemungkinan hanya berlaku kepada segelintir individu, namun dalam pertimbangan maslahah dan mafsadah hal ini tetap perlu diberi penekanan.
Mestilah disembelih dengan aspek sembelihan yang mengikut syarak
TGase boleh diperoleh dari tisu haiwan mamalia. Oleh yang demikian, jika ia diambil dari tisu haiwan, perlu dipastikan dari haiwan yang halal dimakan serta tidak memudaratkan manusia. Selain itu, aspek sembelihan juga perlu ditititkberatkan (Sazelin 2012). Jika ia disembelih menepati kriteria yang ditetapkan oleh syarak maka ia halal dimakan namun jika tidak disembelih mengikut syarak maka ia adalah haram dan termasuk dalam kategori bangkai sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
73 Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging
hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
(Al-Maidah, 5:3)
Penyembelihan adalah suatu proses penyucian dari sebarang najis dan kekotoran dengan melukakan bahagian tertentu pada leher seekor haiwan oleh orang tertentu dengan menggunakan alatan tertentu. Penyembelihan yang menepati syarak harus untuk memutuskan empat perkara. Pertama, urat halkum, iaitu saluran pernafasan manakala kedua, urat marai (saluran makanan) dan juga dua urat yang berada di kiri dan kanan leher haiwan (al-Qardhawi 2012). Aspek ini perlu diambil kira dalam penghasilan enzim TGase yang diambil dari haiwan (Mohamad et al. 2012).
Bertepatan dengan aplikasi istihalah sahihah
Antara metod purifikasi alternatif untuk menyelesaikan isu variasi bahan campuran dalam produk makanan ialah kaedah istihalah. Istihalah adalah salah satu proses purifikasi yang ditetapkan oleh syarak bagi menukarkan suatu bahan yang hukum asalnya adalah haram atau najis kepada bahan yang lain yang mana hukumnya halal serta suci dengan menggunakan metodologi serta proses yang tertentu (Mohammad Aizat et al. 2011). Oleh itu, metod ini digunakan dalam penentuan hukum makanan TGase kerana ia melibatkan bahan akhir iaitu produk makanan samada halal atau haram yang melalui proses tertentu.
Sesuatu bahan yang berubah dengan Istihalah dikira suci
Secara umumnya, para fuqaha yang terdiri dari mazhab Hanafi (Al-Kasani 2003), Maliki (Al-Dusuki 2015), Shafie (Al-Nawawi 2008), Hanbali (Al-Bahuti 2015 2015) dan (Ibn Taimiyah 2004) menerima kaedah istihalah sebagai metod purifikasi. Namun, perbezaan pendapat hanya berlaku dalam aspek kaedah mengaplikasi kaedah tersebut sahaja.
Pendapat golongan pertama yang dipelopori oleh mazhab Hanafi, (Al-Kasani 2003; Ibn Nujaym 1997), Maliki (Al-Dusuki 2015), dan (Ibn Taimiyah 2004) menyatakan bahawa sesuatu bahan yang asal hukumnya najis berubah menjadi suci dengan purifikasi istihalah.
74 Al-Kasani (2003) menyatakan bahawa sesuatu bahan yang telah berlaku perubahan atau pertukaran terhadap ciri serta bentuknya dan tidak kembali bersifat dengan sifat najis maka, ia adalah suci. Selain itu, (al-Haskafi 2000) menyokong pendapat tersebut dan menambah kenyataaan bahawa apabila sesuatu bahan bertukar kepada bentuk atau ciri-ciri bahan yang lain, maka ciri-ciri najis juga hilang justeru hukumnya adalah suci. Apabila lemak yang diambil dari binatang yang najis, kemudian ia diproses dan bertukar menjadi sabun, maka hukumnya adalah suci kerana perubahan yang berlaku adalahkepada suatu hakikat kepada hakikat yang lain (Ibn Abidin 2003). Bagi golongan ini, jika najis telah hancur dan tidak memberi kesan kepada warna, bau dan rasa terhadap bahan yang baru maka bahan tersebut tidak lagi dihukum sebagai najis.
Jelaslah, bahawa ulama mazhab Hanafi (Al-Kasani 2003), Maliki (Al-Dusuki 2015) serta (Ibn Taimiyah 2004) menerima serta bersetuju menyatakan bahawa teori istihalah adalah metod perubahan sesuatu bahan dari najis kepada suci. Proses tersebut berlaku samada dengan cara semulajadi seperti arak yang berubah menjadi cuka atau tidak semulajadi iaitu dengan percampuran manusia seperti pembakaran atau pengewapan.
Suatu bahan yang bernajis tidak menjadi suci dengan istihalah
Pendapat golongan kedua pula yang dipelopori oleh ulama dalam kalangan mazhab Syafie dan Hanbali menyatakan bahawa suatu bahan yang asalnya najis tetap tidak dikira suci walaupun telah melalui proses perubahan kecuali dalam beberapa keadaan sahaja iaitu apabila arak bertukar cuka atau kulit binatang yang disamak (Al- Nawawi 2008; as-Sharbini 1994).
Jika proses perubahan yang melibatkan campuran sesuatu benda lain seperti cili atau bawang contohnya, maka cuka yang terhasil dari perubahan arak dikira najis Sharbini 1994; al-Bahuti 2015). Ini kerana, berlaku percampuran bendasing lain dalam proses perubahan tersebut. Namun, jika kulit haiwan yang disamak ia dihukum suci kerana tidak wujud sebarang percampuran bahan lain di awal proses perubahan dan najis yang asalnya terdapat di kulit haiwan tersebut telah hilang.
Ulama dari mazhab Hanbali iaitu (Ibn Qudamah 1994), menyokong konsep istihalah sebagaimana yang telah dikemukakan oleh ulama sebelum ini, namun menghadkan kepada proses istihalah yang berlaku jika arak menjadi cuka sahaja dan ia dihukum suci. Jika perubahan tersebut berlaku disebabkan oleh proses lain yang bersama seperti pembakaran, percampuran dengan bahan lain atau apa sahaja percampuran maka ia dikira tidak suci.
Setelah meneliti penjelasan di atas, dapat dirumuskan bahawa konsep istihalah diterima oleh jumhur para ulama dari kesemua mazahib utama yang terdiri dari Hanafi (Ibn Nujaym 1997; al-Haskafi 2000; Al-Kasani 2003), Maliki (al-Dusuki 2015), Shafie (al- Nawawi 2008; al-Sharbini 1994), Hanbali (al-Bahuti 2015; Ibn Qudamah 1994) serta (Ibn Taimiyah 2004) sebagai satu metod purifikasi yang merubah asal sifat dan zat bahan kepada zat yang baru sekaligus memberi kesan kepada perubahan hukum yang menatijahkan hukum yang baru terhadap bahan tersebut.
75 Pandangan yang pertama dipilih dalam penentuan hukum makanan TGase iaitu suatu bahan yang berubah dengan istihalah dikira suci samada dengan cara semulajadi atau bukan semulajadi. Ia dilihat sebagai pandangan yang releven disebabkan wujud sedikit kelonggaran iaitu meraikan modifikasi dalam proses perubahan kerana realitinya pada masa kini, keperluan untuk menjalani ujian makmal bagi memastikan istihalah benar-benar berlaku terhadap ain atau zat bahan tersebut. Hal ini disebabkan kerana mata kasar tidak mampu untuk mengenalpasti samada pertukaran zat telah betul-betul berlaku atau sebaliknya (Mohd Izhar Ariff 2017).
Dalam pembahagian struktur istihalah menurut (Mohammad Aizat & Che Wan 2009), istihalah terbahagi kepada dua struktur utama. Istihalah sahihah dan istihalah fasidah.
Istihalah sahihah ialah hilang ain najis di dalam bahan akhir yang terhasil dari proses percampuran. Sifat perubahan yang terjadi dalam proses istihalah sahihah yang bermula dari bahan asal, kemudian melalui proses percampuran dengan agen perubahan yan halal, dan terhasil bahan akhir yang halal. Proses perubahan yang berlaku adalah bersifat kulliyah (total) dan bukan juziyyah (sebahagian) (Rajah 4) (Maslukma 2018; Mohammad Aizat & Che Wan 2009; Nuryani & Mohd Izhar Ariff 2014).
Maka, bahan akhir yang terhasil adalah halal. Bagi istihalah fasidah, perubahan yang berlaku dari bahan asal ke bahan akhir adalah bersifat juziyyah (sebahagian) sehingga menatijahkan hukum bahan akhir yang haram (Nuryani & Mohd Izhar Ariff 2014).
Rajah 4: Struktur Istihalah Sahihah
(Sumber: Mohammad Aizat & Che Wan 2009; Nuryani & Mohd Izhar Ariff 2014)
Gambarajah di atas merupakan struktur istihalah sahihah yang bermula dari bahan asal yang halal dan melalui proses percampuran dengan agen perubahan yang halal sehingga menghasilkan bahan akhir yang juga halal. Contohnya, dalam penghasilan bebola daging. Penggunaan enzim TGase rekombinan dicampur bersama doh (bahan asal) yang halal. Enzim ini adalah sebagai agen perubahan dan mengalami proses perubahan yang menghasilkan bahan akhir yang halal iaitu bebola daging yang bermutu tinggi.
Bersih dan suci sepanjang proses pengendalian
Aspek kebersihan amat dititkberatkan sepanjang rantaian proses pengedalian dan penghasilan produk makanan TGase. Ia meliputi aspek kebersihan diri, pakaian, kawasan pemprosesan atau tempat pengedalian serta alatan. Makanan yang halal secara zahir tidak memenuhi piawaian halal yang sebenar. Malah, ia perlu memberi kebaikan (tayyib) serta tidak mendatangkan mudarat. Oleh yang demikian, aspek kebersihan harus dijaga sepanjang rantaian proses pengendalian produk makanan.
Proses Percampuran Bahan asal
(Halal)
Agen Perubahan (Halal)
Bahan akhir (Halal) Proses
Perubahan
76 Bagi memastikan pihak pengeluar mematuhi piawaian kebersihan yang ditetapkan, pemantauan dan pemeriksaan yang rapi perlu dilakukan terhadap pemprosesan serta pengurusan produk makanan yang melibatkan seluruh rantaian penghasilan bermula dari sumber asas sehingga sampai kepada pengguna. Antara aspek yang perlu diteliti ialah tempat atau kilang pemprosesan makanan TGase perlu terhindar dari sebarang najis atau haiwan perosak, dan juga bahan-bahan yang digunakan tidak diletakkan di atas lantai yang kotor, pengangkutan bahan makanan yang bersih dan tidak bercampur dengan bahan yang haram. Selain itu perlu diteliti juga peralatan yang digunakan untuk memasak dan memproses sesuatu makan TGase. Ia hendaklah bersih dan tidak tercampur dengan peralatan yang digunakan untuk makanan haram. Selain itu, kawasan kilang perlu mempunyai sistem saliran yang baik bagi menjamin kebersihan sehingga terhasil produk makanan TGase yang terpelihara dan memenuhi piawaian serta standard halal yang ditetapkan (Sazelin 2012).
KESIMPULAN
Makanan bukan sekadar memberi kesan kepada fizikal, emosi, intelek malah spirtual iaitu hubungan seseorang hamba dengan Tuhannya. Dalam penentuan hukum makanan halal, setiap penggunaan bahan yang baru memerlukan kepada prinsip yang tertentu dalam penetapan hukum berasaskan kepada kaedah halal haram yang ditetapkan oleh Islam. Ia amat penting bagi menjamin pemeliharaan terhadap kesemua aspek kehidupan yang meliputi agama, diri, akal, keturunan dan harta seseorang individu bagi menjamin kebahagiaan dan ketenangan hidup di dunia dan lebih penting di akhirat.
RUJUKAN
Al-Quran al-Karim
Aaron, Lerner, and Matthias Torsten. 2019. “Microbial Transglutaminase: A New Potential Player in Celiac Disease.” Clinical Immunology 199(Ferbruari): 37–43.
https://doi.org/10.1016/j.clim.2018.12.008.
Abdul Halim Ibrahim. 2017. “Teknologi Bayi Tri-Induk Menurut Bioetika Islam Berasaskan Maqasid Al-Shariah.” Universiti Malaya.
Adler-Nissen, Jens. 1993. “Proteases.” In Enzymes in Food Processing, 159–203.
https://linkinghub.elsevier.com/retrieve/pii/B9780080571454500141.
Ahmad ar-Raysuni. 1995. Nazariyyah Al-Maqasid ‘inda Al-Imam Al-Syatibi. al-Ma’had al- Alami lil Fikr al-Islami.
———. 2010. Madkhal Ila Maqasid As-Syariah. Kaherah: Dar al-Kalimah. Dar.
Al-Bahuti, Mansur bin Yunus. 2015. Kashaf Al-Qina’ “an Matn Al-Iqna.” Beirut: al-Mazra’h Binayatul Iman.
77 Al-Dusuki, Syamsuddin Syaikh Muhammad Arfah. 2015. “Hasyiyah Al-Dasuqiy ’ala Al-
Syarh Al-Kabir.”
Al-Ghazali, Muhammad Abu Hamid. 2008. Al-Mustasfa Min Ulum Al-Usul. syarikat al- Madinah al-Munawwarah li at-Tiba’ah.
Al-Jurjani, Ali bin Muhammad. 2011. “At-Ta’rifat.”
Al-Kasani, ’Alauddin Abi Bakr bin Mas’ud. 2003. Badai’ Ash-Shonai’ Fi Tartib Asy-Syarai’.
Beirut-Lubnan: Darul Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Nawawi, Abi Zakariyya Muhyiddin. 2008. Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab. Maktabah al-Irsyad.
al-Qardhawi. 2012. Al-Halal Wa Al-Haram Fi Al-Islam. Dar Kitab al-Misriyyah.
Al-Yubi, Muhammad Saad bin Ahmad. 1998. “Maqasid Al-Syariah Wa Alaqatuha Bi Al- Adillah Al-Syarieyyah.”
Alexander G Shleikin, Nicolai P Danilov, and Grigori V Ternovskoy. 2011. “Modification of Food Products Properties by Use of Transglutaminase.” Italian Oral Surgery 1: 1568–
72. http://dx.doi.org/10.1016/j.profoo.2011.09.232.
Amirdivani, Shabboo et al. 2018. “Effects of Transglutaminase on Health Properties of Food Products.” Current Opinion in Food Science 22: 74–80.
https://linkinghub.elsevier.com/retrieve/pii/S2214799318300080 (May 4, 2019).
Ando, Hiroyasu et al. 1989. “Purification and Characteristics of a Novel Transglutaminase Derived from Microorganisms.” Agricultural and Biological Chemistry 53(10): 2613–17.
Ar-Razi, Muhammad Abu Bakar Abdul Qadir. 2010. Mukhtar As-Sihah. Maktabah Lubnan.
As-Sindi, Abi Hussain al-Hanafi. 1996. “Sunan Ibn Majah Bi Syarah As-Sindi.”
As-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman. 1983. Al-Ashbah Wa an-Nazair Fi Qawaid Wa Furu’
Fiqh Syafie. Darul Kutub al-Ilmiyyah.
as-Syatibi, Abi Ishaq Ibrahim Musa. 2008. Al-Muwafaqat. Dar Ibn Affan.
Bourneow, Chaiwut, Benjakul Soottawat, and H-Kittikum Aran. 2012. “Hydroxamate- Based Colorimetric Method for Direct Screening of Transglutaminase-Producing Bacteria.” World Journal Biotechnology 28: 2273–77.
Ibn Abidin, Muhammad Amin. 2003. Radd Al-Mukhtar Ala Dar Al-Mukhtar Syarah Tanwir Al-Absar. Dar Alim al-Kutub.
78 Ibn Kathir, Ismail. 2003. Lubab At-Tafsir Min Ibni Katsir. Cetakan ke. Bogor, Indonesia:
Pustaka Imam as-Syafie.
Ibn Manzur, Jamaluddin Muhammad bin Mukram. 2010. “Lisanul Arab.”
Ibn Nujaym, Zainuddin Ibrahim Muhammad. 1999. Al-Ashbah Wa an-Nazair Ala Madzhab Abi Hanifah an-Nu’man. 1st ed. Beirut-Lubnan: Darul Kutub al-Ilmiyyah.
Ibn Taimiyah, Taqiyuddin. 2004. Majmu’ Fatawa Ibn Taimiyah. Madinah al- Munawwarah: Majmu’ Fahd.
Ibrahim Anis, Abdul Halim Muntasir, Atiyyah, and Muhammd Khalfullah Ahmad. 2004.
Mu’jam Al-Wasit. Maktabah as-Syuruq ad-Duwaliyyah.
Jong, G.A.H. De, and S.J. Koppelman. 2002. “Transglutaminase Catalyzed Reactions:
Transglutaminase Catalyzed Reactions: Impact on Food Applications.” Journal of Food Science 67(8): 2798–2806.
K. Yokoyama, N. Nio, and Y. Kikuchi. 2004. “Properties and Applications of Microbial Transglutaminase.” Applied Microbiology and Biotechnology 64(Januari): 447–54.
Kieliszek, Marek, and Stanisław Błażejak. 2016. “Microbial Transglutaminase and Applications in Food Industry.” In Microbial Enzyme Technology in Food Applications, 180–98.
Kuraishi, Chiya, Katsutoshi Yamazaki, and Yasuyuki Susa. 2001. “Transglutaminase: Its Utilization in the Food Industry.” Food Reviews International.
Maslukma, Wan. 2018. “Aplikasi Prinsip-Prinsip Syarak Dalam Penentuan Hukum Plasma Darah Dalam Makanan.” Universiti Kebangsaan Malaysia.
Matthias, T, P Jeremias, S Neidh, and A Lerner. 2016. “The Industrial Food Additive Microbial Transglutaminase, Mimics the Tissue Transglutaminase and Is Immunogenic in Celiac Disease Patients.” Autoimmunity Reviews.
http://dx.doi.org/10.1016/j.autrev.2016.09.011.
Mirzaei, Mahta. 2011. “Microbial Transglutaminase Application in Food Industry.” Trends in Food Science & Technology.
Mohamad, Abdul Basir Bin et al. 2012. “The Use of Transglutaminase Enzymes in Food: Is There Any Issue of Lawful and Unlawful in Islam?” Research Journal of Applied Sciences 7(1): 48–53.
Mohammad Aizat, Jamaludin et al. 2011. 17 2nd International Conference on Humanities, Historical and Social Sciences Istihalah: Analysis on the Utilization of
79 Gelatin in Food Products.
Mohammad Aizat, Jamaludin, and Jasimah Che Wan. 2009. “Teori Istihalah Menurut Perspektif Islam Dan Sains: Aplikasi Terhadap Beberapa Penghasilan Produk Makanan.” Jurnal Syariah 17(1): 169–94.
Mohd Anuar, Ramli, and Md Ariffin Saiful Islam Nor, Mohd Zulkarnain Mohammad Fuad, Mohd Rozib Mohd Farhan. 2016. “Pemakaian Maqasid Al-Shari’ah Sebagai Seismograf Dalam Penilaian Isu Semasa.” In Maqasid Al-Shari`ah: Konsep Dan Pendekatan, 111–36.
Mohd Hapiz Mahaiyadin, and Roshaimizam Suhaimi. 2019. “Model Penggunaan Produk Farmasuetikal Tidak Halal Ketika Darurah.” Journal of Muwafaqat 2(2): 1–17.
Mohd Izhar Ariff, Mohd Kashim. 2017. “Istihalah Dan Kesannya Kepada Makanan Menurut Perspektif Islam.” e-Bangi: Journal of Social Sciences and Humanities 12(2):
102–11.
Nuryani, Ahmad, and Mohd Kashim Mohd Izhar Ariff. 2014. “Istihalah Dalam Pandangan Islam.” Fikiran Masyarakat 2(1): 19–27.
Nurzatil Ismah, Azizan, Mohd Yakub@Zulkifli Mohd Yusoff, and Nazneen Ismail. 2018.
“Pembentukan Jati Diri Remaja Dalam Aspek Ruhiyah Menurut Perspektif Al-Quran:
Analisis Terhadap Ikon Remaja Dalam Al-Quran.” Jurnal Pengajian Islam 11(1): 64–
74.
Saadan, Mohd Kamarul Khaidzir, and Mohammad Sabri Haron. 2018. “Teori Maslahah Dalam Sistem Pewarisan Harta Orang Islam.” Journal of Muwafaqat 1(1): 1–17.
Sahilah, A. M. et al. 2016. “Halal Authentication in Malaysia Context: Potential Adulteration of Non- Halal Ingredients in Meatballs and Surimi Products.”
International Food Research Journal 23(5): 1832–38.
Salma Mat Yasim. 2011. “Makanan Halal: Kepentingannya Menurut Perspektif Islam Salma Binti Mat Yasim Universiti Teknologi Malaysia.”
Sazelin Arif. 2012. “Konsep Halalan Tayyiban Dari Perspektif Maqasid Al-Shariah Dan Aplikasinya Dalam Prosedur Penentuan Makanan Halal di Malaysia.” Universiti Malaya.
Sungit, Fakhri et al. 2020. “Concepts and Practices of Halalan Tayyiban in the Islamic Manufacturing Practice (IMP): An Analysis from Syariah Perspective.” ESTEEM Journal of Social Sciences and Humanities 4: 214–29.
Tahir, Sharif Mohd, and Mohd Izhar Ariff Mohd Kashim. 2017. “Maqasid Shariah in Modern Food.” International Journal of Islamic Studies 6(1): 10–18.
80 Wahab, Nor Azlina Abdul, Norafifah Abd Hamid, Norajila Che Man, and Siti Nurul Izza Hashim. 2019. “Konsep Hifz Al-’Aqal Dalam Aktivti Pelancongan: Satu Kajian Awal.”
Journal of Muwafaqat 2(2): 73–92.
Wahbah az-Zuhaili. 1985. Nazariyyah Ad-Dharurah Asy-Syari’yyah. Muassasah ar- Risalah.
Zhu, Y., A. Rinzema, J. Tramper, and J. Bol. 1995. “Microbial Transglutaminase-a Review of Its Production and Application in Food Processing.” Applied Microbiology and Biotechnology 44: 277–82.
